Un sondage IFOP de 2020 indiquait que 26 % des Français croient à la sorcellerie. Le chiffre monte à 40 % chez les 18-24 ans. Les boutiques ésotériques poussent dans les centres-villes. La sauge blanche se vend en pharmacie. TikTok déborde de tutoriels sur les "sorts de protection" et les "rituels de pleine lune". La sorcière, autrefois brûlée, est devenue une icône de l'empowerment féminin.
Et la question reste entière : est-ce que ça marche ?
La réponse dépend de ce qu'on entend par "marcher", de qui répond, et de ce qu'on est prêt à admettre dans sa vision du réel.
Magie blanche, magie noire : de quoi parle-t-on ?
Les termes circulent partout, souvent sans définition. Posons les bases.
La magie, au sens large, désigne un ensemble de pratiques par lesquelles une personne prétend agir sur le réel au moyen de forces invisibles : paroles, gestes rituels, objets chargés d'intention, invocations d'entités. La distinction entre magie blanche et magie noire repose sur l'intention du praticien, pas sur la méthode.
La magie blanche vise un objectif considéré comme bénéfique : guérison, protection, purification, attirer l'amour ou la chance. La magie noire vise à nuire : provoquer une maladie, une rupture, un échec, une mort. Entre les deux, certains parlent de magie rouge (liée à l'amour et à la sexualité) ou de magie verte (liée aux plantes et à la nature). Ces catégories sont des conventions, pas des dogmes.
Le point commun à toutes ces pratiques : un rituel est accompli, avec la conviction qu'il produit un effet concret dans le monde physique ou psychique, par l'intermédiaire de forces qui échappent aux lois connues de la physique.
L'Église condamne la magie, mais ne nie pas son existence
La position de l'Église est nette. Le Catéchisme, au paragraphe 2117, pose la règle sans détour : toutes les pratiques de magie ou de sorcellerie par lesquelles on prétend domestiquer les puissances occultes pour les mettre à son service et obtenir un pouvoir surnaturel sur le prochain, "fût-ce pour lui procurer la santé", sont gravement contraires à la vertu de religion.
Pas de nuance entre magie blanche et magie noire. Pas d'exception pour les "bonnes intentions". L'Église ne fait pas de tri. La Bible non plus : le Deutéronome (18, 10-12) interdit de manière explicite la pratique de la divination, de l'astrologie, de l'augure, de la magie, de l'enchantement, de la consultation des esprits ou des morts. Le texte qualifie ces pratiques d'"abomination devant l'Éternel".
Le pape François a repris cette ligne en décembre 2019, lors d'une audience générale : "Si vous choisissez le Christ, vous ne pouvez pas avoir recours au magicien." Dieu, a-t-il précisé, ne se rencontre pas à travers des pratiques occultes, mais "par la révélation et avec un amour gratuit".
Mais il y a un point que beaucoup de gens ignorent, et qui change tout le regard sur la position de l'Église.
L'Église ne dit pas que la magie n'existe pas.
Elle dit qu'elle est réelle, qu'elle est dangereuse, et qu'elle relève d'une puissance qui n'est pas divine. Le père Jean-Christophe Thibaut, exorciste, le résume ainsi dans un entretien publié par France Catholique : "La magie peut être à l'origine de phénomènes objectivement troublants. Des pratiques occultes peuvent parvenir à des phénomènes de guérison apparents, mais la guérison n'est en général ni totale ni définitive. On constate souvent un déplacement du symptôme."
Pour la théologie catholique, la magie ne fonctionne pas parce que le praticien possède un pouvoir. Elle fonctionne parce qu'une entité (que l'Église nomme un démon) répond à la sollicitation, souvent à l'insu du praticien lui-même. La personne croit manipuler une énergie, un fluide, une force cosmique. L'Église considère qu'elle ouvre une porte à quelque chose qui finira par se retourner contre elle.
Prier ou ensorceler : la frontière est plus mince qu'on ne le croit
Ce point mérite qu'on s'y arrête, car la confusion est fréquente.
La magie est une technique. Elle vise à obtenir un résultat précis par un rituel dont le respect scrupuleux est supposé garantir l'efficacité. Le praticien commande. L'invisible obéit (en théorie).
La prière est un acte de confiance. Le croyant s'adresse à Dieu, mais ne commande rien. Il demande. Et il accepte que la réponse ne soit pas celle qu'il attend. "Que ta volonté soit faite", dit le Notre Père, pas "que ma volonté soit faite".
L'Église elle-même met en garde contre une dérive possible de la prière vers la magie. Le Catéchisme (paragraphe 2111) note que la superstition peut affecter le culte rendu au vrai Dieu, "par exemple lorsqu'on attribue une importance en quelque sorte magique à certaines pratiques, par ailleurs légitimes". Autrement dit : réciter une prière comme une formule magique, en croyant que les mots eux-mêmes produisent un effet mécanique, c'est déjà sortir de la prière pour entrer dans la magie.
Lors de l'incendie de Notre-Dame de Paris en 2019, une "prière contre le feu" a circulé sur les réseaux sociaux. Des milliers de catholiques l'ont récitée. Le texte commandait au feu de reculer. Un théologien a fait remarquer que réciter cette prière, c'était quitter la confiance en Dieu pour entrer dans une logique de commande : la logique magique.
L'ethnologue qui s'est fait "prendre" par la sorcellerie dans le Bocage
En 1969, une ethnologue du CNRS nommée Jeanne Favret-Saada s'installe dans le bocage mayennais pour étudier la sorcellerie. Elle pense y rester quelques mois. Elle y restera trois ans.
Son problème : personne ne veut lui parler. La sorcellerie, dans le Bocage, n'est pas un sujet de conversation. C'est un système de forces dans lequel on est "pris" ou on ne l'est pas. L'observateur extérieur, neutre, curieux, n'a pas de place. Favret-Saada se retrouve donc face à un choix : rester à l'extérieur et ne rien apprendre, ou entrer dans le système, accepter d'y être impliquée, et perdre la distance scientifique.
Elle entre. On la consulte comme "désorceleuse". Elle accepte le rôle. Et elle découvre un univers cohérent, structuré, violent, où les mots ne servent pas à informer mais à agir. En sorcellerie, nommer quelqu'un comme sorcier, c'est déjà engager un combat. La parole est une arme.
Son livre, Les Mots, la mort, les sorts (1977), est devenu un classique de l'anthropologie. Sa conclusion est subtile : elle ne dit pas que la sorcellerie "fonctionne" au sens où un sort produirait mécaniquement un effet physique. Elle dit que la sorcellerie est un "discours sur le malheur", un système d'interprétation qui donne du sens à la répétition d'événements négatifs (maladies du bétail, accidents, conflits familiaux) et qui organise une réponse (le recours au désorceleur).
Le système tient parce que les gens y sont pris, corporellement, émotionnellement. "Sauf en de rares instants, personne dans le Bocage ne croit aux sorts sur le mode de la certitude", note-t-elle. Mais "en même temps, ils y croient tout à fait." Cette oscillation permanente entre croyance et doute est au cœur du mécanisme.
Témoignages d'exorcistes : les cas qui résistent aux explications
Chaque diocèse catholique de France dispose d'un prêtre exorciste, nommé par l'évêque. Ce ministère, longtemps discret, a été officialisé et encadré par le Vatican avec un nouveau rituel publié en 1999. Les exorcistes suivent des formations, rendent compte à leur évêque, et sont organisés en un Bureau National qui se réunit régulièrement.
La majorité des personnes qui consultent un exorciste ne sont pas "possédées" au sens spectaculaire du terme. Beaucoup souffrent de troubles psychologiques, de traumatismes familiaux, de dépendances. L'exorciste commence par écouter, discerner, et souvent orienter vers un médecin ou un psychologue.
Mais certains cas résistent aux explications ordinaires. Un exorciste parisien, cité dans l'ouvrage Les prêtres exorcistes de François Dunois Canette (Robert Laffont, 1993), raconte : "Je me souviens d'une famille qui entendait les voisins du dessous blasphémer et proférer des malédictions contre elle. Les parents ne pouvaient plus dormir. Le fils avait l'intelligence bloquée, la mémoire effacée. La fille ne pouvait plus respirer. Ils se détestaient tous, sans raison. J'ai pratiqué l'exorcisme. Tous les symptômes ont disparu."
Ce témoignage ne constitue pas une preuve scientifique. Il constitue un témoignage. La nuance est de taille, mais elle ne le disqualifie pas pour autant. L'Église elle-même ne prétend pas fournir des preuves au sens du laboratoire. Elle constate des effets, les interprète dans son propre cadre théologique, et agit en conséquence.
L'Église met aussi en garde contre les faux exorcistes, non mandatés par un évêque, qui monnaient leurs services. Le site officiel de l'Église catholique en France recommande de vérifier qu'un exorciste est inscrit à l'Ordo diocésain (l'annuaire ecclésiastique) avant de le consulter.
Placebo, nocebo et mort vaudou : quand la croyance agit sur le corps
La science ne se prononce pas sur l'existence de forces surnaturelles. Son champ est celui du mesurable, du reproductible, du falsifiable. Un sort n'est pas une hypothèse testable en double aveugle.
En revanche, les effets de la croyance sont documentés depuis des décennies. L'effet placebo : une personne qui croit recevoir un traitement efficace présente une amélioration réelle de ses symptômes, même si le traitement est inerte. Le mécanisme est neurochimique. La croyance active des voies de récompense dans le cerveau, libère de la dopamine et des endorphines. L'effet est mesurable en imagerie médicale.
L'effet nocebo est son symétrique : une personne convaincue d'être victime d'un mal (un sort, une malédiction) peut développer des symptômes réels, parfois graves. Des cas de "mort vaudou" (mort par conviction d'être ensorcelé, en l'absence de toute cause organique) ont été documentés dès les années 1940 par le physiologiste Walter Cannon, dans un article célèbre de l'American Anthropologist.
La psychologie sociale ajoute une couche : les prophéties autoréalisatrices. Si une personne croit qu'un sort de malchance pèse sur elle, elle modifie inconsciemment son comportement (anxiété, perte de confiance, irritabilité), ce qui provoque les échecs qu'elle attribue ensuite au sort. Le cercle se referme.
Ces mécanismes n'expliquent pas tout. Ils n'expliquent pas les cas où des personnes ignorant être "visées" par un rituel présentent des symptômes. Ils n'expliquent pas non plus les cas rapportés par des exorcistes où des phénomènes physiques (objets déplacés, odeurs, bruits) accompagnent les manifestations. Ces témoignages existent. La science ne les a pas validés, mais elle ne les a pas non plus tous examinés.
Voici la partie à insérer dans l'article, après la section sur les exorcistes et avant celle sur le placebo/nocebo :
Témoignages et faits divers : quand la sorcellerie sort des livres
Les archives judiciaires et les enquêtes journalistiques regorgent de cas où la magie s'invite dans le réel. Pas dans un roman, pas dans un film : dans des tribunaux, des fermes, des appartements parisiens.
La fermière ensorcelée de la Sarthe (1949). À Saint-Maixent, dans la Sarthe, Ida Guiloineau est une jeune fermière dont la vie bascule. Les vaches ne donnent plus de lait, les veaux meurent, les malheurs s'enchaînent. On accuse le diable. La famille consulte un désorceleur local, un certain Peniguel, connu de tout le canton. L'affaire dégénère, fait la une de la presse régionale, attire des journalistes de Paris. Le journaliste Nicolas Fernand, qui a recueilli des témoignages de témoins alors enfants, note : "Ils s'en souviennent encore et parlent toujours d'une affaire surnaturelle." L'enquête révélera un contexte de détresse psychologique plus que de forces démoniaques. Mais pour les habitants de Saint-Maixent, soixante-dix ans plus tard, l'affaire reste "surnaturelle".
Le village normand et les vingt envoûtés (années 1970). Une affaire judiciaire rapportée par le juriste Jean-Pierre Gridel et reprise par les Presses universitaires de Lyon : dans un village de Normandie, une vingtaine de personnes se disent victimes de mauvais sorts. Les effets signalés : eczéma, douleurs d'estomac, nourrissons qui refusent de s'alimenter, vaches stériles, machines agricoles en panne sans raison mécanique. Un désorceleur est consulté. L'affaire finit devant un tribunal, non pour sorcellerie (le droit français ne reconnaît pas le fait magique depuis l'édit de Louis XIV en 1682), mais pour exercice illégal de la médecine.
L'affaire Carla Moreau et la voyante (2021). En pleine ère des réseaux sociaux, la sorcellerie s'invite dans la télé-réalité. L'influenceuse Carla Moreau est accusée par un autre candidat d'avoir eu recours à une voyante pour lancer des sortilèges contre des concurrents, maintenir un envoûtement amoureux sur son conjoint et accroître sa notoriété. Des enregistrements vidéo sont diffusés sur Snapchat. L'affaire provoque un séisme dans le milieu de la télé-réalité. Sur le plan juridique, le droit pénal français n'incrimine pas la sorcellerie en tant que telle : seul l'empoisonnement ou l'escroquerie peut être poursuivi. Le sortilège, par nature immatériel, échappe à toute preuve judiciaire.
Le meurtre lié au vaudou à Paris (jugé en 2023). Une affaire plus sombre, jugée aux assises de Paris en mars 2023. Une femme consulte un cuisinier haïtien qui lui recommande une prêtresse vaudou, "Tata Marlène", pour "désenvoûter" une proche. L'affaire tourne au guet-apens et se termine par un homicide. Les trois coaccusés sont condamnés à de lourdes peines. Le vaudou n'a pas tué. Mais la croyance au vaudou a mis en mouvement une chaîne de décisions qui, elle, a tué.
L'exorciste parisien et la famille maudite. Témoignage cité dans Les prêtres exorcistes de François Dunois Canette (1993). Un exorciste diocésain de Paris raconte : "Les parents ne pouvaient plus dormir. Le fils avait l'intelligence bloquée, la mémoire effacée. La fille ne pouvait plus respirer. Ils se détestaient tous, sans raison. J'ai pratiqué l'exorcisme. Tous les symptômes ont disparu." Ce prêtre ajoute : "Innombrables sont les gens obsédés par la crainte de l'envoûtement. J'ai rencontré deux personnes qui venaient de dépenser, l'une 70 000 francs, l'autre 30 000 francs, pour un désenvoûtement auprès de faux exorcistes." Il alerte sur les officines qui vendent "à la fois la magie, la sorcellerie et l'exorcisme", dans un marché lucratif où le désespoir fait office de clientèle.
La veuve aux meubles qui dansent (Sarthe, années 1960). Recueillie par un journaliste du Maine Libre lors d'une enquête sur la sorcellerie dans le département, cette veuve qui refuse de donner son nom écrit : "Pour me faire peur, ce monsieur a ensorcelé ma pièce. Toutes les nuits depuis sept ans, la porte, la fenêtre, tout danse !" Elle assure avoir loué une chambre à un jeune couple dont le mari, voulant s'agrandir, aurait eu recours à un sort pour la chasser. Le récit est impossible à vérifier. Mais la femme y croit au point de fuir son propre domicile.
Aucun de ces cas ne constitue une preuve que la magie agit sur la matière. Tous prouvent que la croyance en la magie agit sur les vies. Les décisions prises, l'argent dépensé, les relations détruites, les violences commises, les peurs qui empêchent de dormir : tout cela est mesurable, documenté, archivé. Le sort ne déplace peut-être pas les objets. Mais il déplace les gens.
Si vous avez un grain de beauté à cet endroit précis, cela révèle un trait de caractère que vous ignorez peut-être
Des millions de Français consultent encore des sorciers
Que la magie "fonctionne" ou non au sens physique du terme, elle fonctionne avec certitude au sens social et psychologique. Des millions de personnes, en France, consultent des voyants, des magnétiseurs, des guérisseurs, des sorciers autoproclamés. On estime à quatre ou cinq le nombre de praticiens par canton rural, et davantage en zone urbaine, où ils exercent sous le titre de "parapsychologue" ou de "thérapeute holistique".
La sorcellerie n'est pas un vestige du passé. Elle est un fait contemporain. Jeanne Favret-Saada l'a montré dans les années 1970. Le phénomène n'a fait que s'amplifier depuis, sous des formes nouvelles : le Reiki, le magnétisme, les "soins énergétiques", la lithothérapie, les rituels de pleine lune sur Instagram.
L'Église y voit l'œuvre du démon. La science y voit l'effet de la suggestion. L'anthropologie y voit un système de gestion du malheur. Et les praticiens y voient une réalité vécue, expérimentée dans leur chair, qu'aucune explication extérieure ne parvient à épuiser.
La question "la magie fonctionne-t-elle ?" est peut-être mal posée. La bonne question serait plutôt : pourquoi des millions de gens, au XXIe siècle, dans des sociétés qui se disent rationnelles, continuent-ils à chercher dans l'invisible ce que le visible ne leur donne pas ?
La réponse tient peut-être dans une phrase de Favret-Saada, la plus honnête qu'un scientifique ait jamais écrite sur le sujet : "Je sais bien que ce n'est pas rationnel. Mais quand même."
SOURCES :
Catéchisme de l'Église catholique, paragraphes 2115 à 2117
Deutéronome, chapitre 18, versets 10-12
Pape François, audience générale du 4 décembre 2019
Jeanne Favret-Saada, Les Mots, la mort, les sorts. La sorcellerie dans le Bocage, Gallimard, 1977
Jeanne Favret-Saada, Désorceler, L'Olivier, 2009
François Dunois Canette, Les Prêtres exorcistes, Robert Laffont, 1993
Walter Cannon, "Voodoo Death", American Anthropologist, 1942
Église catholique en France, page officielle sur l'exorcisme (eglise.catholique.fr/exorcisme)
France Catholique, "Occultisme, magie : attention danger !", interview du père Jean-Christophe Thibaut
