Nowruz : la fête du Nouvel An la plus ancienne du monde que personne ne connaît en Europe

Imaginez une fête du Nouvel An où personne ne boit de champagne à minuit. Où l'on ne compte pas à rebours devant la télévision. Où la date n'est pas fixée par un calendrier inventé par un pape, mais calculée à la seconde près par les astronomes, en fonction d'un événement cosmique réel.

Cette fête existe. Elle s'appelle Nowruz. Elle est célébrée par environ 300 millions de personnes, de Téhéran à Douchanbé en passant par les diasporas de Toronto, Londres et Los Angeles. Elle est inscrite au patrimoine immatériel de l'humanité par l'UNESCO depuis 2009.

Et pourtant, dans nos contrées, vous pouvez interroger dix passants au hasard, neuf vous regarderont avec des yeux ronds.

Le seul Nouvel An au monde fixé par le ciel

Voilà ce qui rend Nowruz fascinant pour quiconque s'intéresse aux traditions humaines. Cette fête ne tombe pas un jour choisi par convention. Elle commence à l'instant précis de l'équinoxe de printemps, ce moment astronomique où la durée du jour égale celle de la nuit sur toute la planète.

Pas le matin. Pas à minuit. À la seconde exacte calculée par les astronomes, qui peut tomber le 19, le 20 ou le 21 mars selon les années. À Téhéran, les familles se rassemblent autour de leur table de fête en attendant que l'horloge atteigne ce moment. Trois minutes de silence. Les anciens prononcent une bénédiction. Les enfants reçoivent leurs cadeaux, généralement de l'argent dans une enveloppe.

L'Europe occidentale a longtemps oublié ce que cela signifie de caler une fête sur un événement astronomique réel. Pâques le fait encore, vaguement, en suivant la première pleine lune après l'équinoxe, mais le grand public n'y prête plus attention. Nowruz, lui, a gardé cette précision intacte depuis trois millénaires.

Une racine zoroastrienne qui explique tout

Pour comprendre pourquoi cette date n'a pas bougé, il faut remonter à la religion qui l'a façonnée : le zoroastrisme, fondé par le prophète Zarathoustra quelque part entre 1500 et 1000 avant notre ère, dans les terres qui correspondent à l'Iran actuel et à l'Asie centrale.

Cette tradition propose une vision du monde particulière. Chaque instant est un combat entre la lumière et l'obscurité, entre la vérité et le mensonge, entre Ahura Mazda (le principe de sagesse) et Angra Mainyu (l'esprit du désordre). L'équinoxe de printemps n'est pas un détail dans ce cadre. C'est le moment précis où la lumière reprend l'avantage sur la nuit. Où le froid lâche prise. Où la vie revient après la mort apparente de l'hiver.

Les rois achéménides en avaient fait une cérémonie d'État. À Persépolis, sous Cyrus le Grand puis sous Darius Ier, des ambassadeurs venus de tout l'empire convergeaient pour offrir des présents au souverain. Ce n'était pas qu'une fête de saison. C'était une démonstration politique : le roi juste accueillait le monde au moment où l'univers lui-même se renouvelait.

Sous les Sassanides, du IIIe au VIIe siècle de notre ère, Nowruz devient l'événement le plus important du calendrier persan. La fête durait treize jours. Elle structurait toute l'année.

Comment Nowruz a survécu à l'islam

Voici un détail qui dérange souvent les amateurs de récits simples. La conquête arabe au VIIe siècle aurait pu effacer cette fête zoroastrienne. L'islam aurait pu balayer cette tradition et la reléguer aux musées. Il n'en a rien été.

Pourquoi ? Honnêtement, la réponse mérite qu'on s'y attarde. Les nouveaux dirigeants musulmans de la Perse ont vite compris qu'on ne déracine pas une fête liée aux cycles naturels. On peut interdire les rites d'un temple, on ne peut pas interdire au printemps de revenir. Plutôt que de combattre Nowruz, l'islam local l'a absorbée. Les éléments les plus explicitement zoroastriens ont été atténués. D'autres ont été conservés tels quels.

Le résultat est étrange et magnifique. Aujourd'hui, des musulmans iraniens chiites fêtent Nowruz en lisant le Coran sur la table rituelle. Des zoroastriens parsis en Inde y lisent l'Avesta. Des Kurdes chrétiens ou yézidis y voient une fête de leur identité nationale. Des hindous cachemiriens, des bouddhistes en Asie centrale, des juifs des anciennes communautés persanes : tous célèbrent la même fête, avec leurs propres accents.

C'est l'un des rares moments où des gens qui n'ont théologiquement rien en commun se retrouvent autour de la même table.

La table du Haft-Sin : sept objets, sept significations

Le cœur visible de Nowruz, c'est une table appelée Haft-Sin, littéralement "les sept S". Sept éléments dont le nom commence par la lettre "س" en persan. Chacun porte un vœu pour l'année qui commence.

• Sabzeh : des pousses de blé, de lentilles ou d'orge qu'on a fait germer dans un plat dans les jours précédant la fête. Symbole de la renaissance et de la vie qui revient.
• Samanu : un pudding sucré préparé à partir de blé germé. Il représente l'abondance et la patience, puisque sa préparation peut prendre toute une nuit.
• Senjed : le fruit séché de l'olivier de Bohême (ou jujubier dans certaines traditions). Il symbolise l'amour et l'affection.
• Seer : de l'ail, pour la santé et la protection contre la maladie.
• Seeb : une pomme, pour la beauté et la vitalité.
• Somagh : du sumac, cette épice rouge qui rappelle la couleur du lever de soleil et la victoire de la lumière sur l'obscurité.
• Serkeh : du vinaigre, pour la patience et la sagesse qu'apporte l'âge.

Autour de ces sept éléments, d'autres objets viennent compléter la scène :

• Un miroir, pour refléter la vie
• Des bougies, pour le feu sacré hérité du zoroastrisme
• Des œufs peints, pour la fertilité
• Un poisson rouge dans un bol, pour le mouvement vital
• Des pièces de monnaie, pour la prospérité
• Un livre, qui change selon les familles : Coran, Avesta, recueil du poète Hafez ou le Shâh Nâmeh, le Livre des Rois de Ferdowsi

Treize jours de festivités, pas un seul

Voilà autre chose qui distingue Nowruz du Nouvel An occidental. Chez nous, on fait la fête une nuit, parfois deux, et le 2 janvier on retourne au travail avec une migraine. Le calendrier persan, lui, prévoit treize jours de festivités.

Pendant ces treize jours, on visite la famille selon une hiérarchie précise. Les plus jeunes vont voir les plus âgés en premier. Les enfants reçoivent des étrennes appelées eydi. On mange des plats spécifiques. On porte des vêtements neufs.

Le treizième jour, appelé Sizdah Bedar, tout le monde sort dans la nature. Les villes iraniennes se vident, les parcs et les campagnes se remplissent. Les familles emportent leur sabzeh, les jeunes pousses qui ornaient la table pendant deux semaines, et les jettent dans une rivière. Symboliquement, ces pousses ont absorbé les énergies négatives de l'année passée. On les rend à l'eau, on les rend à la nature.

Les jeunes femmes non mariées nouent parfois les brins de sabzeh avant de les jeter, en faisant un vœu de mariage pour l'année à venir.

Pourquoi Nowruz reste invisible en Europe

C'est là que ça devient intéressant. Avec 300 millions de pratiquants, Nowruz pèse plus lourd que Pâques en termes de fidèles actifs. Pourtant, demandez autour de vous. Vos collègues savent probablement quand commence le ramadan. Ils connaissent peut-être Diwali ou Hanoucca. Nowruz, presque personne.

Plusieurs raisons à cela :

• Une fête privée, pas publique : elle se déroule largement à l'intérieur des foyers. Pas de procession dans les rues, pas de cérémonie publique spectaculaire (à part en Iran et dans quelques pays d'Asie centrale où elle est jour férié national). Vous pouvez habiter à côté d'une famille iranienne pendant dix ans sans jamais le remarquer.
• Des diasporas discrètes : les communautés perses, kurdes ou tadjikes en Europe occidentale sont relativement effacées par rapport à d'autres. Elles ne réclament pas de reconnaissance publique de leur fête. Elles la vivent entre elles, dans leurs cuisines.
• Aucune structure ecclésiastique : Nowruz n'a pas d'équivalent du Vatican, pas de grande figure médiatique qui l'incarne. C'est une fête sans porte-parole institutionnel, ce qui en Europe se traduit par une fête sans relais.

Ce qu'on rate en ignorant Nowruz

Honnêtement, pour quiconque s'intéresse aux traditions spirituelles, passer à côté de Nowruz est dommage. Cette fête raconte une histoire que peu d'autres racontent encore : celle d'une humanité qui calait son temps sur le ciel plutôt que sur des conventions.

Elle propose aussi une conception du Nouvel An qui contraste avec la nôtre. Pas de bilans culpabilisants. Pas de résolutions qu'on abandonne le 15 janvier. Plutôt un rituel concret : on nettoie sa maison de fond en comble (ce qu'on appelle khaneh tekani, "secouer la maison"), on règle ses comptes avec les personnes avec qui on est fâché, on porte du neuf, on partage de la nourriture, on rend les mauvaises ondes à la rivière.

Il y a là une intelligence pratique du renouveau qui mériterait qu'on s'en inspire, indépendamment de toute conviction religieuse.

Une survivance qui dit quelque chose de plus profond

Que Nowruz ait traversé trois millénaires sans interruption, qu'elle ait survécu à l'islamisation, aux Mongols, à la modernité, à la révolution iranienne de 1979 (qui a pourtant essayé de la marginaliser au début), à la diaspora forcée de centaines de milliers de Perses : voilà qui pose une question.

Qu'est-ce qui fait qu'une tradition résiste aussi longtemps ? Probablement pas son contenu doctrinal, qui a varié selon les époques et les religions d'accueil. Plutôt son ancrage dans un événement qu'aucun pouvoir ne peut effacer : le retour de la lumière au printemps.

C'est peut-être ça, la leçon discrète que Nowruz offre à ceux qui prennent le temps de la regarder. Les fêtes qui durent ne sont pas celles que les hommes décrètent. Ce sont celles que la nature elle-même célèbre, et auxquelles les hommes choisissent de se joindre.

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Sources

• UNESCO, inscription de Nowruz au patrimoine immatériel de l'humanité (2009)
• NASA Jet Propulsion Laboratory, calculs astronomiques de l'équinoxe de printemps
• Mary Boyce, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, Routledge
• Encyclopædia Iranica, articles "Nowruz" et "Haft-Sin"
• The Pluralism Project, Université de Harvard, sur les communautés zoroastriennes contemporaines
• BBC Culture, "This obscure religion shaped the West" (2017)
• The Guardian, reportage sur les Parsis de Mumbai (2020)