La scène se répète depuis des millénaires. Un candidat frappe à la porte du Rabbin. Il a le cœur qui bat, des arguments préparés, une soif spirituelle immense. Il s’attend à une accolade, à un « Bienvenue mon frère ».
Il reçoit un mur. « Non. »
Le Rabbin ne sourit pas. Il lui demande de partir. Il lui liste les contraintes, les interdits, la lourdeur du joug. Il lui dit de rentrer chez lui, de vivre sa vie de gentil (non-juif) vertueux, car cela suffit pour avoir sa part au monde futur. C’est la règle du renvoi. On repousse l’âme trois fois.
Contrairement au Christianisme qui cherche à sauver le monde ou à l’Islam qui vise l’expansion de la Oumma, le Judaïsme pratique une politique de découragement actif. On n’entre pas ici comme on entre dans un moulin. On y entre par effraction, à force de persévérance, ou on n’y entre pas.
Une adoption, pas une adhésion
Beaucoup confondent conversion et changement d’étiquette. Ils pensent remplir un formulaire administratif. Erreur fatale.
Devenir Juif, c’est changer de nationalité spirituelle. Le mot hébreu pour conversion, Giour, partage sa racine avec Gour : habiter avec. Le converti quitte son peuple pour venir habiter avec un autre. C’est une trahison de ses origines pour adopter une nouvelle histoire.
Dès l’instant où le tribunal rabbinique (le Beit Din) valide le passage, le converti devient le fils ou la fille d’Abraham et Sarah. Il hérite de la sortie d’Égypte qu’il n’a pas vécue. Il hérite des pogroms qu’il n’a pas subis. Il hérite d’une mémoire qui ne lui appartient pas biologiquement.
C’est une greffe. Et comme toute greffe médicale, le corps étranger risque le rejet si la préparation est bâclée.
Le parcours du combattant : Apprendre à respirer autrement
Le processus dure des années. Deux ans, trois ans, parfois cinq. Ce n’est pas un temps d’attente passif. C’est un formatage complet du disque dur mental.
Le candidat doit tout réapprendre.
Le temps : Sa semaine ne tourne plus autour du dimanche, mais du Shabbat. Dès le vendredi soir, le téléphone s’éteint. Le monde s’arrête. On ne touche plus à l’argent, à l’électricité, à la voiture. On se coupe du flux nerveux de la société pour entrer dans une bulle de sainteté. Au début, c’est charmant. Au bout de six mois, c’est une contrainte sociale violente.
La bouche : La Cacherout n’est pas un régime, c’est une discipline de fer. On sépare le lait et la viande. On scrute les étiquettes. On refuse les invitations à dîner chez les vieux amis. L’acte le plus animal (manger) devient un acte de conscience perpétuelle.
La langue : Il faut briser les dents sur l’hébreu. Lire les lettres carrées, comprendre une logique qui se lit de droite à gauche.
C’est une rééducation. Le candidat prouve sa motivation par l’usure. Il doit montrer qu’il est prêt à sacrifier son confort, ses habitudes et parfois ses relations familiales pour appartenir à ce peuple « à la nuque raide ».
L’épreuve de la chair
Pour les hommes, la barrière est physique. Elle est tranchante. La Brit Milah (circoncision) ou son équivalent symbolique pour ceux déjà circoncis médicalement, est un passage obligé.
Ce n’est pas une formalité. C’est une marque indélébile dans la chair. C’est signer le contrat avec son propre sang.
Beaucoup reculent ici. C’est le filtre ultime. L’intellectuel qui aimait la philosophie du Talmud mais qui refuse de toucher à son intégrité physique s’arrête là. Le Judaïsme exige tout ou rien. Il prend l’âme, mais il exige aussi le corps.
Le Tribunal et l’Eau
Le jour J arrive enfin. Le candidat se tient devant trois juges. Le Beit Din. Ils posent des questions pièges. Ils vérifient la sincérité. Ils cherchent la faille. « Pourquoi vouloir rejoindre un peuple persécuté ? » demandent-ils souvent. « Ne sais-tu pas que c’est dur ? »
Si le marteau tombe favorablement, il reste une étape. Le Mikvé.
Le candidat se plonge entièrement dans un bassin d’eau de pluie naturelle. Il doit être nu, sans rien qui fasse barrière entre son corps et l’eau, pas même une bague ou un vernis. Il s’immerge. Il retient son souffle sous l’eau. C’est une noyade symbolique.
L’ancien « Gentil » meurt sous l’eau. Il remonte à la surface, prend sa première inspiration. Il est Juif. À la seconde où ses cheveux percent la surface, il est aussi Juif que Moïse. Personne n’a le droit de lui rappeler son passé. C’est une faute grave, un interdit de la Torah que de dire à un converti : « Souviens-toi d’où tu viens ». Il vient d’ici.
La réalité du terrain : L’exemple du Consistoire de Paris
Pour comprendre la rigueur, il faut regarder les chiffres. Au Consistoire de Paris, la porte d’entrée principale de l’orthodoxie française, le processus est verrouillé.
Le candidat ne rencontre pas un rabbin par hasard. Il doit envoyer une lettre de motivation manuscrite au service des conversions. Si elle est acceptée, le premier rendez-vous n’est pas un cours de théologie, mais une évaluation psychologique et sociale.
Le « filtrage » est institutionnalisé. Les rabbins du Consistoire suivent une feuille de route précise : vérifier la stabilité mentale, l’absence de pression extérieure (notamment du conjoint) et la capacité financière à assumer une vie juive (coût de la nourriture cachère, logement proche d’une synagogue). Ce n’est pas de la méchanceté gratuite. C’est une responsabilité halachique (légale) : ils ne veulent pas créer des « Juifs défaillants » qui seraient plus coupables en transgressant la loi qu’en restant non-juifs.
La controverse du « Qui est Juif ? »
Tout cela serait simple s’il n’y avait qu’un seul guichet. Mais le monde juif est fracturé. Une conversion faite chez les Libéraux (Réformés) sera rejetée avec mépris par les Orthodoxes. Une conversion faite par un tribunal orthodoxe de Paris pourrait être scrutée avec suspicion par le Grand Rabbinat d’Israël si un tampon manque.
C’est le drame moderne du converti. Il peut être Juif à New York et ne pas l’être à Jérusalem. Il se retrouve au cœur d’une guerre politique et religieuse qui le dépasse. C’est l’ultime test de sa foi : supporter non seulement la rigueur de la Loi, mais aussi la folie des hommes qui l’administrent.
Celui qui persiste malgré la bureaucratie, le rejet initial, la douleur physique et le regard des autres possède souvent une flamme que les « Juifs de naissance » ont laissée s’éteindre. Les maîtres hassidiques disent que les âmes des convertis étaient présentes au Mont Sinaï, perdues dans la foule, et qu’elles ont simplement mis plus de temps à retrouver le chemin de la maison.
Elles ne deviennent pas juives. Elles se souviennent qu’elles l’étaient.
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Les questions que tout le monde se pose
Est-ce que la conversion est payante ?
Le processus lui-même (l’enseignement, le temps des rabbins) a un coût dans les structures organisées (Consistoire, mouvements libéraux), souvent quelques centaines d’euros par an pour les cours. Mais on n’achète pas le titre. Le Beit Din est gratuit ou demande une participation symbolique. Ce qui coûte cher, c’est la vie juive : la viande cachère, les téfilines, les mezouzot. C’est un budget à vie.
Peut-on se convertir juste par amour pour se marier ?
Officiellement, non. Si la seule motivation est le mariage, le tribunal orthodoxe refusera le dossier. La motivation doit être « pour le Ciel » (Lishma). Dans les faits, le mariage est souvent l’étincelle qui déclenche la recherche, mais le candidat doit prouver qu’il continuerait sa pratique même si le couple cassait.
Combien de temps ça prend vraiment ?
Comptez deux ans minimum pour une conversion sérieuse en France. Parfois plus si le rabbin sent que vous n’êtes pas prêt. C’est un marathon. Il n’y a pas de raccourci, pas de version « express », et les conversions douteuses faites à l’étranger en une semaine sont systématiquement rejetées par les communautés sérieuses.
Source principale: https://fr.chabad.org/
